 |
Deux livres de vulgarisation anthropologique publiés par le Musée des civilisations à Ottawa (maintenant le Musée de l'histoire) présentent de façon quasiment identique les Inuits du cuivre (Georges-Hébert Germain, Inuit : les peuples du froid, Montréal, Libre Expression, 1995. David Morrison and Georges-Hébert Germain, Inuit: Glimpses of an Arctic Past, Ottawa, Canadian Museum of Civilization, 1995).
Toutefois, dans quelques dizaines de phrase sur l'ensemble des livres, on y lit des commentaires très différents sur leur mode de vie. Dans la version anglaise, les Inuits du cuivre explorent des territoires immenses et ouverts. Dans la version française, on lit ce qui suit : « Les Inuits évoluent à l'intérieur d'une terre d'errance que la tradition et d'ancestrales querelles ou de vieilles peurs ont vaguement délimités [...] au-delà d'une certaine limite [...] Danger » (p. 32). L'autre très minoritaire, ici les Inuits du cuivre, est construit à partir du majoritaire qui impose sa perception, que ce soit celle des Anglophones ou celle des Francophones. Tous deux imposent une forme de nationalisme méthodologique critiqué par Wimmer et Glick-Schiller.
Cette perspective et ce dualisme sont critiqués par une écrivaine et universitaire autochtone contemporaine Leanne Betasamosake Simpson dans son livre de recherche intitulé As We Have Always Done. Elle souligne que, dans les cultures autochtones, les rôles sont fluides et que les femmes peuvent chasser, pêcher, tandis que les hommes peuvent s'occuper des enfants. Elle manifeste une argumentation théorique nourrie de pratique : Naming the gender binary as colonial is important because when I think about this binary from a Nishnaabeg conceptual thought or from within the reality of so-called hunting and gathering societies, it makes no sense in terms of the ethical systems grounded normativity sets up (p. 128).
L'utilisation de termes comme matriarchie ne fait aucun sens, car il renforce le dualisme et impose une vision anthropologique à une communauté. Leanne Betasamosake Simpson déplace la notion de norme : “It led me to consider what straightness looks like in societies where queerness is normalized, where difference isn't difference but normal” (p. 129). Ses réflexions rejoignent son écriture de fiction : “[...] in my fiction writing, I try to create story worlds where queerness is normalized” (p. 129). Sa réflexion théorique implique ainsi une narrativité comme ses fictions (This accident of being lost) reposent sur des réflexions théoriques argumentées.
Ainsi, la littérature et la recherche par les autochtones se détachent des perspectives anthropologiques colonisatrice pour faire une part importante à une narrativité en prise sur une différence culturelle qui se joue dans un discours scientifique occidentalisé. Ce discours permet d'ouvrir sur une complexité non-dualiste.
